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自古以来，泰山就是我国的知名景点，“三山五岳”中的名山虽然存在诸多争议，但“东岳泰山”的地位一直都十分稳固。

“会当凌绝顶，一览众山小。”泰山在游人心目中的形象，往往巍峨且壮丽，充满了庄严的色彩。

但是，泰山当地的人却有一个不成文的习俗，那就是登泰山时不能乱说话。

为何会有此禁忌？

这是因为，古人认为，泰山是地府的入口，汇聚着许多亡灵，乱说话容易“祸从口出”，招惹阴间的鬼魂。

泰山真的是地府入口吗？

泰山非凡的历史地位

泰山并非中国海拔最高的山，但稳居名山“五岳”之首，这与它的地理位置息息相关。

古代对太阳的认识较为基础，认为“日出为东，日落为西”，从整个中国的版图来看，泰山正位于东方。

再加上，从古都洛阳往东，一路都是连绵不绝的平原，泰山突然拔地而起，那种压迫感让古往今来的旅人难以忘怀。

在泰山之巅，周围的平原一览无余，视野极为广阔，这种体验是其他的名山所没有的。

因此，孔子才会发出“登泰山而小天下”的感慨。

另一方面，古人出于对自然的畏惧，很早就诞生出大山崇拜的文化，他们认为山岳都具有神灵属性。

在泰山周边繁衍生息的古人，将泰山视为天地中心，对其加以尊崇与祭祀。

这种文化，一直持续到周朝。

在《周礼》中，泰山被尊为“岱宗”，意为大山之长，只有天子才有资格祭祀。

古代帝王为了彰显皇权的稳固与合法性，会在权力鼎盛时期，选择在泰山封禅。

封禅实际是一种封建帝王主持的祭祀天地的典礼，在泰山实行封禅则是一种更为盛大与霸气的祭祀仪式。

历史上第一个选择在泰山“封禅”的帝王，是实现了中国第一个大统一王朝的秦始皇。

秦始皇在中国古代的地位不言而喻，他的成功封禅，将泰山的地位又推向了一个新的高度。

在始皇之后，无数帝王都有一个泰山封禅的梦想。

能够成功封禅，代表着该皇帝治下的国家国泰民安、权力稳固，他本人的功绩足以流芳百世。

汉武帝、汉光武帝、唐高宗等，都曾在泰山封禅，他们或多或少都有治国之功，封禅过程也比较顺利。

然而，这一古代帝王都无比向往的活动，却在宋真宗强行封禅之后戛然而止。

公元1005年，宋真宗与辽国签下了“檀渊之盟”，这个盟约被后世认为是花钱买和平的耻辱条约。

宋真宗却自认为是大功一件，强行在泰山封禅，后来北宋被辽国一再蹂躏，终至灭亡。

宋真宗的“丰功伟绩”直接导致泰山封禅活动含金量急剧下滑。

此后，就连开创了“康乾盛世”的康熙乾隆祖孙俩，在多次游览泰山之后，也没有提过泰山封禅的事。

我国经历了数千年皇权至上的封建时期，连封建帝王都如此推崇的泰山，在普通老百姓心目中的地位自不必说。

对老百姓而言，泰山的存在意味着稳固和安全。

古代人崇拜祭祀泰山，现代人也不遑多让，很多人在建新居时，会特意在宅基地里放上一块泰山石，以期平安。

当然，现在的泰山石已经被禁止贩卖，否则，一些逐利的商人恐怕能将泰山搬空。

既然泰山有着这么多吉祥安泰的象征，又为什么会跟阴气森森的地府挂钩呢？

道教、佛教、儒学对泰山文化的影响

古时候，人们对于泰山得到崇拜和信仰，源自最原始的山川崇拜。

三皇五帝祭祀泰山，也是因为他们认为泰山雄伟，寄居着山神。

随着中国古代文化的发展，一些悄然兴起的宗教对泰山文化产生了极为重要的影响，首当其冲的就是道教。

汉代以前，人们就开始对生与死的概念进行思考，他们普遍认为，人死后会变成“鬼”，生活在另一个世界里，这个世界被称为“黄泉”。

在汉代就有“人死为鬼，魂归泰山”说法，那时候人们认为泰山是人死后的归宿，概念还比较模糊。

道教兴起后，对人死后的世界进行了规范化创造。

在道教文化中，泰山是阴阳两界界碑一般的存在，沟通着天、地、人三界。

泰山府君掌管阴间之事，对亡魂进行统一管理。

不论死者生前贫贱富贵，死后一律要回到泰山附近的蒿里山，即民间传说中的鬼都。

至于泰山府君，则是道教文化中的泰山管理者，只不过这个岗位人员并不固定，可以根据不同时代的需求进行轮换。

最早的泰山府君是西王母的小女儿，《搜神记》中记载，西王母幼女因为贪玩，被贬到泰山管理亡魂。

后来，信仰最为广泛的泰山府君是东岳大帝，它的名号，甚至可以跟天庭的管理者玉皇大帝一战。

这些都是道教对泰山神性的诠释。

在泰山之巅，有2座重要建筑，一个是供奉着碧霞元君的，一个是碧霞祠供奉着玉皇大帝的玉皇顶。

它们都由后世道教信徒所建，经过数代人的修整与扩建，如今已经成为泰山旅游观光的名片。

除了道教之外，佛教对泰山文化的影响也颇为深远。

按理说，泰山之巅住着泰山府君，掌管阴间诸事，那么我们常听到的阎王，跟它又有什么关系呢？

其实，阎王是佛教中的形象。

佛教自印度传入中国后，与本土文化发生了融合，产生出新的地府文化。

在佛教文化中，人死后会进入地府，地府的管理者被称为阎王。

而阎王的管理范围则更为广泛和细致，在地藏王菩萨的治下，一共有10位阎王，分别是秦广王、楚江王、宋帝王、五官王、阎罗王、卞城王、泰山府君（一作泰山王）、平等王、都市王、五道转轮王。

他们各司其职，治下又分别掌管着大小地狱和不同的司衙。

在民间传说中，地府机构职责划分十分细致，比现世朝廷官僚机构还要齐全。

人一旦死了，进入地府，地府管理者会根据他生前的表现，将他送到分管阎王处进行审判。

如果是无罪之人，会被迅速投入轮回道，转世投胎，重新做人。

如果是有罪之人，会根据其罪行的不同而被发配到不同的地狱受罚，什么刀剐油煎、寒冰炼狱，惩罚形式多种多样，光听名字就让人胆寒。

我们经常听到的关于十八层地狱的描述，就是源自此。

由于佛教文化的融入，泰山的神性更为具体化，不仅地府负责人职责变得清晰了，就连执法场所也被固定下来。

这个场地就是泰山脚下的蒿里山。

汉代以前，古代帝王在蒿里山举行封禅大典；道教兴起后，蒿里山被描述为鬼都；佛教融入后，蒿里山则作为十殿阎王的执法场所，修建起阎王殿。

就连佛教中的“奈何桥”，在泰山西麓山河段也有对应。

名胜古迹还是地府入口？

前文赘述那么多，其实就是为了回答文章开头的那个问题：

为什么泰山会被称为地府入口？

一切都与历史文化息息相关。

对于在泰山脚下生活的原住民而言，敬畏泰山已经成了一种本能，无关信仰和迷信。

对外地游客来说，泰山是无数古诗文中描绘的名山，值得向往。

然而，泰山文化也经历过灰暗时刻，它那深厚的历史底蕴，不足以抵挡战火的侵蚀。

抗日战争时期，蒿里山曾作为中共泰安支部的阵地。

在这里，我们的抗日英雄与日军爆发过激烈的战斗，残酷的弹片与炸药严重毁坏了山上的古建筑。

解放战争时期，国民党盘踞在蒿里山上，将蒿里山上的建筑与大树拆毁殆尽，整个蒿里山好似被剃了头，变得光秃秃一片。

在这些至暗时刻，蒿里山身上的历史与文化，都显得那么微不足道。

现在的蒿里山外表看起来就像是一个绿色的小土包，夹杂在鳞次栉比的楼房之中。

山上杂草丛生，沟壑纵横，全然不复传说中的森然模样。

不过，我们仍然可以在游记中窥见蒿里山曾经的样貌。

100多年前，有个法国人游览蒿里山，写下了详细的描述：

“殿内神龛中，端坐一巨大涂金神像，左右各侍二神，或执笔捧书，或持矛握斧，墙壁上绘有地狱图十景。在围墙壁上，排列着地狱七十五司主管神祇和惩罚恶人的场面……”

这样的景象，再也无法复刻。

与之相比，泰山则幸运得多。

如今，人们游览泰山，还可以看到千年前古人修建的道观庙宇，感受其中古意。

在泰山金顶观赏日出，成为游客们来到泰山的必游项目。

当大学生“特种兵”登顶之后，满心自豪地在社交网络发出：“小小泰山，拿捏！”的感叹时，泰山原住民依旧忍不住提醒一句：嘘，这里是地府入口，说话请小心！

参考文献

半月谈网《“魂归泰山”与“重于泰山”——泰山与中国传统生死观》

澎湃新闻《观生死 | 中国地狱的演变》