有一年，我和几个朋友去西藏旅游，那时候我在修行，且身体还行不怕高原反应，就兴冲冲的去了西藏。在拉萨休整了一天后，开始到处逛。

逛了两三天，基本上该去打卡的都去了。我心想，有个寺院我一直闻名，很想去。那就是位于拉萨西郊更丕乌孜山下的哲蚌寺。

于是我抽空自己找个车坐了过去。

去到一看，整个寺院规模宏大，鳞次栉比的白色建筑群依山铺满山坡，远望好似巨大的米堆，故名哲蚌。哲蚌，藏语意为"米聚"，象征繁荣，藏文全称意为“吉祥积米十方尊胜洲”，它是格鲁派中地位最高的寺院。

哲蚌寺（拉萨）：这是格鲁派中规模最大的寺院，历史上僧侣曾超过万人。它以雪顿节期间举行的盛大“晒佛”仪式而闻名，是藏传佛教格鲁派的学术和修行重镇。

我进去参观了一轮，有点累了，很多僧人也不懂汉语，我就只好出来。就去旁边的山坡上走走，结果走着走着，发现一个长头发的披着藏衣的男人，坐在山坡一个石头上打坐。

那个样子看上去特别有感觉。我忍不住就坐在他身边，静静地坐着。

慢慢地，一种很宁静的感觉来了。

不知道哪个时候，他忽然睁开了眼，我赶忙起身给他行礼。他还礼，说：坐下吧。

我说：你会说汉语啊。

他说：我在四川待过好多年。

我问：你现在是在这个寺庙里修行吗？

他说：我只是经过这里。我是个生意人。卖点西藏土货，今天来这边进货的。

我说：哇，我还以为你是修行人。你很像一个修行的人啊。

他说：做生意的人不能修行吗？

我笑笑说：一般人认为，做生意的人的世界，只有钱嘛。

他说：无论是谁，只要他认为，那此刻他所在之处，就是他的整个世界。比如现在，你我坐在这，那整个世界都在这了。

我问：“为啥这么说啊？”

他反问：“那你以为世界在哪儿？”

我说：“现在我在西藏，这不还有其他省份、其他国家嘛，除了地球还有月球、火星、银河系，还有整个宇宙啊。”

他笑了说：“孙悟空最后跳出如来佛的手掌心没？”

我一下子愣住了，有点糊涂：“是啊，为啥呢？孙悟空一个筋斗能翻十万八千里，怎么连如来佛那胖乎乎的手掌都逃不出去？”

他说：“那猴子跟你一样，觉得世界是外面那些看得见摸得着的地方，等碰到真正的心界，就找不着方向了。

说白了，真正的世界其实就是心里的世界，跟西藏四川安徽河北江苏陕西没关系，跟千里之外的欧洲非洲也没关系，你的世界，就只跟你自己有关。”

我说：“我没太懂，您意思是世界的本质就是我自己？”他说：“因为你能感觉到，所以才有世界，要是你没感觉了，那世界对你来说也就不存在了。”

我又问：“那我要是死了呢？世界就没了？”他说：“你要是死了，你的世界就是死后的世界呗。”

我接着问：“那我的世界和您的世界有啥不一样？”

他说：“我的世界在你世界里头，你的世界也在我世界里头，世界本来是一样的，但因为咱俩人的感知不同，所以才不一样。

我说：“庄子说‘朝菌不知晦朔’，是不是就是这道理？”

他问：“朝菌因为没有晦朔的概念，那它们的世界就是短暂的吗？可怜吗？”

我说：“从咱们人的角度看，确实挺可怜挺短的。”

他说：“这就是偏见了，说不定在朝菌看来，它们的世界挺好的，或者觉得生命挺长的，要熬大半天呢。这大半天对它来说，可能就跟咱们活九十年差不多。所以你还觉得世界是一成不变的吗？”

我说：“您是说世界就是咱们每个人自己定义的？”

他说：是的，这个世界和宇宙，有一种很巨大的客观性，也有很巨大的主观性。客观性是它通过道体呈现的客观。主观性是我们通过自心认知的主观。

因此，当一个人把认知世界的主观，逐渐和道体呈现的客观完全合一，那他就能认知真正彻底的世界本质。这也是万法唯心所造的根本逻辑。这个心，不是我们的意识心，也不是我们的什么所谓本心之心，而是道心，我们不契合进入道心，就无法认证这一点。

有镜子才有影子，影子和镜子其实是一回事。

可咱们人呢，就光抓着影子，去认识和定义自己的世界跟生命。所以咱们活在同一个世界里，却活出了不同的自我世界，始终没活成那个纯粹的世界。”

我问：“那自我的世界有啥特点？”

他说：“无常和生灭，这是自我世界最基本的特点。

咱们认识的世界，就是一堆无常的现象，无常还有个名字叫因缘。因和缘一直在那儿交织叠加，不停起作用，表现出来就是无常。从根本上看，每个因缘都有起点和终点，或者说都在生起和灭掉之间存在着。”

“就像亲人会走、身体会老、情绪会变、太阳东升西落、路边的花开了又谢，咱们的世界全是这些生和灭。生和灭组成的无常现象，因为跟咱们心里的各种期待、欲望不一样，所以咱们才觉得无常。

其实无常这词本身就是有常，有啥常呢？就是有‘无常’这种状态啊，无常才是真正的正常、自然。所以要是能看清并且乐意接受无常，咱们的世界就会特别清静快乐。”

我说：那就是说要接受这个无常才行。

他说：当然啊。接受无常，就是接受生和灭，接受所有事物生灭的本质。要是说世界是咋回事，那‘成住坏空’四个字就能说明白，咱们就是一辈子又一辈子在这成住坏空里折腾。为啥呢？因为有个特别强的自我在这儿感受着。”

我问：“有没有办法避开这个成住坏空？”

他说：“我刚才不是说了吗？避开无常的办法就是接受无常，不是躲开它。

接受是什么，是无常发生的前因后果，过程，你都无法掌控，也无法预料，你的身心全程都在其中，你被动无奈接受，你就烦恼痛苦，你主动随顺接受，你就畅通。你就融入了无常的因缘。你就融入了这个世界。

所以无常，你要主动接受它的一切细节。

要躲开无常，说明你还在无常生灭里转悠呢。所以你不用去躲开啥，也别执着啥，顺着自己的无常因缘，一直保持那颗没有无常生灭的心就行。

这个逻辑，你稍微思考一下看是不是。

我又问：“那咱们用自我认识的这个无常世界，是真正的世界吗？”

他笑着问：“‘世界’这俩字啥意思？”我说：“世是时间，界是空间，合起来就是时空。”

他点点头：“时空本来就是跟咱们意识对应的东西，你说它真实吧，它又虚幻；说它虚幻吧，它又真实。

你的时空，因为有你才有意义。所以你不用在意世界的本质是啥，好好活在自己的世界里就行。因为世界和感知世界的、世界和呈现世界的，从来都不是两样东西。”

我点点头：“我懂了，这就是《心经》里那两句话色不异空空不异色的道理！”

他把眼睛一闭，说：“嗯，你懂了这两句话，以后就不会再纠结本质和现象的区别，折腾自己了！”

（本文为故事）